ART TO ME · Special · Fase Seconda

L’Arte del Distacco

“Partecipare al mondo da un punto più grande”

diDino Savaiano

Il distacco non è apatica distanza dalle cose del mondo.

È una viva partecipazione a ogni cosa,

ma da un punto di vista più grande.

C’è un momento, in certi cammini dell’anima, in cui si incontra la parola distacco. Nelle tradizioni contemplative orientali, nella filosofia stoica, nel silenzio dei monasteri italiani che abbiamo attraversato, il distacco viene presentato come la condizione della libertà: lasciar andare gli attaccamenti alle cose e alle persone, smettere di essere trascinati dal desiderio e dalla paura, abitare il mondo senza essere consumati da esso.

È un principio che porta in sé una verità reale. Ma porta anche, se applicato come categoria mentale invece che come esperienza vissuta, un rischio altrettanto reale: quello di confondere il distacco con la distanza, la liberazione con l’anestesia, la pace con l’indifferenza. Di diventare spettatori della vita invece di abitarla da un punto più ampio.

Ho impiegato anni a capire la differenza. E l’ho capita, come spesso accade con le cose che contano, non studiandola ma attraversandola. Non in un’aula o in un gruppo di pratica, ma su un sentiero, in un momento di stanchezza vera, quando il dolore era presente e reale e qualcosa, qualcosa che non era la mente razionale, lo conteneva senza esserne distrutto.

I. Il distacco come categoria mentale

Il primo equivoco sul distacco è quello di praticarlo come si pratica una postura, adottando esteriormente l’atteggiamento del distaccato senza che niente sia cambiato nel profondo. Si smette di mostrare l’attaccamento senza smettere di sentirlo. Si impara il vocabolario della liberazione senza entrare nel territorio che descrive.

Questo non è giudizio, è osservazione. L’ho visto in altri e l’ho visto in me stesso. È il modo naturale in cui la mente affronta un principio che la supera: lo adotta come schema, lo applica come filtro, lo usa per interpretare l’esperienza invece di lasciarsi trasformare da essa. È più facile parlare di distacco che praticarlo, e molto più facile praticarlo nelle condizioni protette di un gruppo o di un ritiro che nella vita ordinaria, dove le provocazioni non si annunciano e il dolore arriva senza permesso.

Si può imparare il vocabolario della liberazione
senza entrare nel territorio che descrive.
Il distacco come categoria mentale
è ancora una forma di attaccamento, all’idea del distacco.

Il distacco come categoria mentale è ancora, paradossalmente, una forma di attaccamento: all’idea del distacco, all’immagine di sé come persona libera, alla narrazione di chi ha superato ciò che gli altri non hanno ancora superato. È una trappola sottile, tanto più insidiosa quanto più è difficile da vedere dall’interno della propria esperienza.

II. Il corpo che non mente

C’è una verità che le tradizioni contemplative che puntano al distacco totale tendono a sottovalutare: siamo anche biologia. Non solo biologia, ma anche biologia. E la biologia ha le sue leggi, che non si modificano con la pratica spirituale, ma si integrano con essa o non si integrano affatto.

L’attaccamento alla casa, alla famiglia, all’identità, alle persone che si amano non è una debolezza da superare. È una struttura del sistema nervoso, scritta nell’evoluzione di milioni di anni, che ha permesso alla specie di sopravvivere attraversando ogni tipo di avversità. Non si cancella con la forza di volontà. E tentare di cancellarlo, invece di integrarlo, produce solo una scissione tra ciò che si dice e ciò che il corpo continua a sentire.

Non vi è fuga dal dolore provocato dalle cose
e dalle persone che si perdono.
C’è però una via per diventare
più grandi del dolore, senza escluderlo.

Il corpo non mente. Quando si perde qualcuno o qualcosa di importante, il dolore è reale, fisico, non solo psicologico. La perdita ha un peso che le ginocchia sentono, una stanchezza che non passa con il sonno, un vuoto che l’attività non riempie. Negare questo, o fingere di averlo superato attraverso una pratica spirituale, non è distacco: è dissonanza. E la dissonanza, a lungo andare, costa più del dolore stesso.

Non vi è fuga, quindi, dal dolore. Ma esiste qualcosa di diverso dalla fuga, qualcosa che si incontra non aggirandolo, ma attraversandolo con una qualità di presenza diversa. Qualcosa che permette di essere nel dolore senza essere solo dolore.

III. L’IO più grande: la scoperta nel cammino

Nell’Aurousìa, in quella luce prima del cammino in cui tutto è ancora possibile e niente è ancora definito, c’è qualcosa che precede l’io ordinario. Precede il ruolo, l’abitudine, la narrazione su se stessi che il giorno porta con sé non appena comincia. In quel momento sospeso, si è qualcosa di più semplice e di più ampio di tutto ciò che si sarà durante il giorno.

Nell’Aurousìa, in quella luce prima del cammino

Quella qualità, quella presenza più vasta che precede l’identità ordinaria, è ciò che alcuni maestri chiamano l’IO con la maiuscola. Non come astrazione filosofica: come esperienza concreta, verificabile, che chiunque abbia camminato abbastanza a lungo in silenzio e in solitudine ha incontrato almeno una volta senza necessariamente averla nominata.

Nell’Aurousìa, in quella luce prima del cammino,
c’è qualcosa che precede l’io ordinario.
È lì che il distacco autentico ha la sua radice.

È il momento in cui, sul sentiero, il pensiero si quieta da solo, non perché si sia riusciti a fermarlo ma perché il paesaggio, la fatica, il ritmo del passo hanno spostato l’attenzione da ciò che si pensa a ciò che si è. In quel momento, le preoccupazioni non scompaiono, ma si rimpiccioliscono. Non perché siano diventate meno reali, ma perché chi le osserva è diventato più grande di esse.

Il primo e più importante passo verso questo IO è anche il più semplice da descrivere e il più difficile da praticare: ricordarsene. Ricordarsi, nel momento della provocazione, del dolore, della perdita che arriva senza preavviso, che esiste in sé qualcosa di più ampio di ciò che si sta attraversando. Non come consolazione, come ancoraggio.

Quella qualità, quella presenza più vasta che precede l’identità ordinaria, è ciò che alcuni maestri chiamano l’IO con la maiuscola. Non come astrazione filosofica: come esperienza concreta, verificabile, che chiunque abbia camminato abbastanza a lungo in silenzio e in solitudine ha incontrato almeno una volta senza necessariamente averla nominata.

Nell’Aurousìa, in quella luce prima del cammino,
c’è qualcosa che precede l’io ordinario.
È lì che il distacco autentico ha la sua radice.

È il momento in cui, sul sentiero, il pensiero si quieta da solo, non perché si sia riusciti a fermarlo, ma perché il paesaggio, la fatica, il ritmo del passo hanno spostato l’attenzione da ciò che si pensa a ciò che si è. In quel momento, le preoccupazioni non scompaiono, ma si rimpiccioliscono. Non perché siano diventate meno reali, ma perché chi le osserva è diventato più grande di esse.

Il primo e più importante passo verso questo IO è anche il più semplice da descrivere e il più difficile da praticare: ricordarsene. Ricordarsi, nel momento della provocazione, del dolore, della perdita che arriva senza preavviso, che esiste in sé qualcosa di più ampio di ciò che si sta attraversando. Non come consolazione, ma come ancoraggio.

IV. Il distacco come partecipazione più piena

Da quel punto, dall’IO che non viene consumato dall’esperienza ma la include e la contiene, il distacco rivela la sua natura autentica. Non è apatica distanza dalle cose del mondo. È una viva partecipazione a ogni cosa del mondo da un punto di vista più grande che include e trascende il dolore.

Chi ha camminato per giorni in silenzio su un cammino italiano — la Via Francigena, il Cammino di Francesco, i tratturi del Sud — conosce questa qualità nel corpo prima che nella testa. C’è un punto, verso il terzo o il quarto giorno, in cui la stanchezza smette di essere un problema da risolvere e diventa semplicemente parte del cammino. Non scompare, ma cessa di dominare. Si cammina con essa invece di contro di essa. Quella è la forma più fisica e più immediata del distacco autentico: non l’assenza della fatica, ma la capacità di essere più grandi di essa.

Non saremo più disintegrati dal dolore
perché saremo più grandi di esso,
pur includendolo, pur non potendolo escludere,
perché parte della vita.

Lo stesso accade con il dolore della perdita, con l’ansia dell’incertezza, con la difficoltà dell’incontro difficile. Non si tratta di non sentirli: si tratta di sentirli da un punto in cui non esauriscono tutto ciò che si è. In cui c’è ancora qualcosa che osserva, che non viene travolto, che sa — non come concetto, ma come esperienza — che l’onda passerà e che ciò che la contiene resterà.

Il viandante che ha imparato a sostare, a svuotarsi del non sapere, a coltivare il silenzio, a imparare dal territorio, porta con sé, senza necessariamente nominarla, questa qualità del distacco autentico. Non la porta come conquista: la incontra, di tanto in tanto, come si incontra una fonte d’acqua su un sentiero: inattesa, reale, necessaria.

a svuotarsi del non sapere
a coltivare il silenzio
a imparare dal territorio

V. Qualcosa di immutabile

C’è un momento, raro, non programmabile, che arriva quando meno lo si cerca, in cui l’IO più grande non è solo un concetto, ma una presenza avvertita con certezza. Nonostante le cose accadano, vadano e vengano, nonostante il dolore sia presente e reale, c’è qualcosa che rimane stabile e immutabile. Qualcosa che non soffre, ma che include la sofferenza. Che non nega il dolore, ma lo contiene senza esserne distrutto.

Non è una conquista permanente, almeno non all’inizio, almeno non per tutti. È un’esperienza che si tocca, si perde e si ritocca, come si tocca la fonte d’acqua sul sentiero e poi si cammina ancora lontano da essa prima di trovarne un’altra. Ma ogni volta che si tocca, lascia una traccia, una memoria nel corpo di cosa significhi essere più grandi di ciò che si sta attraversando.

Il distacco autentico non si pratica.
Si incontra, come si incontra una fonte sul cammino:
inatteso, reale, necessario.
E ogni volta che lo si tocca, lascia una traccia.

L’Aurousìa, il non sapere, il silenzio, l’imparare: tutti questi articoli, in fondo, stavano descrivendo le condizioni in cui questo incontro diventa possibile. La luce prima del cammino prepara lo spazio. Lo svuotamento crea la disponibilità. Il silenzio custodisce ciò che si riceve. L’apprendimento dalla vita trasforma l’esperienza in essere. Il distacco autentico è il frutto, non il punto di partenza.

Non si arriva al distacco cercandolo. Si arriva vivendolo, attraversando il dolore invece di aggirarlo, partecipando al mondo invece di osservarlo da lontano, scoprendo che esiste in noi qualcosa che non viene consumato dall’esperienza, ma cresce ogni volta che la si attraversa intera. Qualcosa che, una volta incontrato, non si può più fare finta di non conoscere.

Sentiremo e vivremo all’interno di qualcosa
di immutabile che non potremo mai più perdere.
Non perché la vita smetta di ferire,
ma perché saremo diventati più grandi delle ferite.

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