L’Arte dell’Aurousìa
Special · Chiusura del Ciclo dei Sensi · di Dino Savaiano
La sostanza della luce prima del cammino
Il vero viaggio non comincia mai con il primo passo.
Comincia nell’istante esatto
in cui il buio smette di essere assoluto.
Nelle geografie dell’anima esiste un momento che la lingua comune fatica a nominare. Non è ancora alba, ma non è più notte. È quel tempo intermedio in cui la terra attende, in un silenzio che non è assenza di suono ma presenza di qualcosa che sta per accadere. Per chi si mette in cammino, questo non è un dato astronomico: è una condizione dello spirito.
L’ho chiamato Aurousìa, un neologismo che custodisce un segreto antico. Unisce la radice latina dell’Aurora, la luce nascente, alla profondità greca dell’Ousìa, l’essenza, la sostanza di ciò che è. L’Aurousìa è, letteralmente, la sostanza luminosa dell’essere: quella linfa invisibile che attraversa il mondo prima ancora che il sole ne definisca i contorni, prima che il giorno prenda il suo nome e le cose riprendano le loro forme.
Ho lasciato questo articolo per ultimo, dopo l’olfatto, il tatto, l’udito, il gusto, la vista. Non per dimenticanza. Per necessità: l’Aurousìa non poteva aprire il ciclo perché è il momento che precede ogni cosa, e per capire cosa precede bisogna prima conoscere ciò che segue. Ora che il ciclo dei sensi è completo, ora che si sa cosa vuol dire ricevere il territorio con il naso, le mani, le orecchie, il palato, gli occhi, si può tornare all’inizio. All’istante prima dell’inizio.
L’olfatto
Il tatto
L’udito
Il gusto
La vista
I. Il tempo che non ha nome
I Latini avevano Aurora, la dea dell’alba, figlia di Iperione e Teia, sorella del Sole e della Luna, colei che apre le porte del cielo ogni mattino con le sue dita color rosa. I Greci avevano Eos, stessa figura, altro nome, stessa funzione cosmica: il passaggio dall’oscurità alla luce, dalla notte al giorno, dall’indistinto al definito.
Ma né i Latini né i Greci avevano una parola per il momento che precede Aurora, per quel tempo sospeso tra la fine del buio e l’inizio della luce in cui nessuno dei due regna ancora completamente. In inglese esiste il termine twilight, ma è generico, copre sia il crepuscolo serale che quello mattutino. In italiano abbiamo aurora e alba, crepuscolo e prima luce, ma nessuna parola per la sostanza di quel momento, per ciò che quel momento è nella sua essenza.
L’Aurousìa è il tempo che non ha nome.
Il momento in cui il buio smette
e la luce non è ancora cominciata.
È lì che il cammino trova la sua intenzione.
L’Aurousìa colma questa lacuna, non come esercizio letterario, ma perché nominare le cose è il primo passo per vederle. Finché quel momento non ha nome, tende a essere attraversato senza essere abitato: si aspetta l’alba, non si vive l’Aurousìa. Si aspetta che diventi giorno, non si riceve ciò che solo quel momento sa offrire.
Chi ha dormito all’aperto almeno una volta, nel sacco a pelo su un sentiero appenninico, sotto un cielo calabrese senza inquinamento luminoso, in un prato dell’Umbria dopo una giornata di cammino, conosce questo momento nel corpo prima che nella testa. È il momento in cui ci si sveglia senza sapere perché, e l’oscurità intorno ha cambiato qualità: non è più la notte piena. È già qualcos’altro. Non ancora luce, ma non più buio assoluto.
II. La soglia metafisica, la sostanza di ciò che comincia
Prima che l’orizzonte si tinga di rosa, prima che il profilo delle montagne emerga dalle tenebre, c’è un momento in cui l’aria cambia. Non la temperatura, quella cambierà dopo. L’aria stessa, la sua qualità, il modo in cui entra nei polmoni. Profuma di resina e terra umida, di erba che ha trattenuto la rugiada tutta la notte e ora comincia lentamente a rilasciarla. È un profumo che non si trova in nessun altro momento della giornata, specifico dell’Aurousìa, suo e di nessun altro.
In questa penombra, il viandante sperimenta qualcosa che è difficile da descrivere senza tradirlo nella descrizione: la sensazione di essere al bordo di qualcosa, di stare per varcare una soglia che non è geografica ma esistenziale. Non è ancora il giorno con le sue fatiche, le sue direzioni, le sue aspettative. È il nucleo vitale in cui tutto è ancora possibile, in cui l’intenzione del cammino non è ancora stata contaminata dalla realtà del cammino.
Accettare l’Aurousìa prima di camminare
significa spogliarsi del peso del passato
per abitare la pura potenza del nuovo inizio.
Accettare l’Aurousìa, fermarsi in quel momento invece di affrettarsi verso l’alba, significa spogliarsi del peso del passato per abitare la pura potenza del nuovo inizio. Non il nuovo inizio come retorica motivazionale: come esperienza fisica, concreta, verificabile nel corpo che respira quell’aria e sente che il mondo sta per cambiare e non ha ancora deciso come.
È la sostanza invisibile che dà forma all’intenzione di mettersi in marcia. Prima del primo passo, prima della prima luce, c’è questo: la decisione, ancora silenziosa, ancora tutta interiore, di attraversare ciò che viene.
III. La soglia ontologica, la luce che svela l’essere
Nel buio della notte, le forme scompaiono. Le montagne diventano masse scure e indistinte, i borghi si dissolvono nel paesaggio, gli alberi perdono i loro contorni e diventano presenze vaghe. Con la scomparsa delle forme, qualcosa succede alla mente: senza le forme esterne su cui appoggiarsi, tende a rivolgersi verso l’interno, e lì trova, spesso, i dubbi e le incertezze che il giorno teneva occupati con le sue distrazioni.
Poi arriva l’Aurousìa. Non con un colpo di luce, con una gradualità così lenta che non si riesce a cogliere l’istante esatto in cui comincia. I profili delle montagne emergono dalla penombra come se fossero sempre stati lì e fossero stati semplicemente invisibili, non assenti. Il campanile del borgo si separa dal cielo. L’albero vicino acquista un contorno. Le cose tornano a essere se stesse.
Gli oggetti non sono più ombre minacciose.
Rivelano la loro presenza reale,
e con loro, qualcosa si chiarisce
anche dentro chi li guarda.
È quello che i filosofi chiamerebbero una rivelazione ontologica, il momento in cui l’essere delle cose si svela. Non nel senso astratto della filosofia accademica: nel senso fisico, concreto, di ciò che si sperimenta quando il paesaggio torna a essere presente dopo ore di buio. Gli oggetti non sono più ombre minacciose, rivelano la loro presenza reale, la loro specificità, il loro essere esattamente ciò che sono e non qualcos’altro.
Camminare in questo stato, nei minuti e nell’ora in cui la luce sta ancora decidendo se diventare alba, permette al viaggiatore di ritrovare qualcosa che il giorno pieno non offre: la visione delle cose nella loro prima presenza, prima che il sole le definisca completamente, prima che il colore le riempia, prima che l’evidenza le banalizzi. È vedere il mondo mentre torna, e in quel ritorno c’è una qualità di meraviglia che la piena luce non produce.
IV. La soglia poetica, il risveglio della materia
C’è un secondo impercettibile in cui la pietra fredda di un sentiero smette di essere materia inerte. Non è l’alba che produce questo cambiamento, è la luce debolissima dell’Aurousìa, quella che non illumina ancora ma già esiste, che tocca la superficie della pietra in modo diverso dall’oscurità assoluta.
La corteccia di una quercia millenaria, toccata da quella prima, debolissima luce, smette di essere una presenza anonima nel buio e diventa una presenza viva, con una sua storia leggibile, con la sua texture che la luce obliqua esalta invece di appiattire. Il sentiero di pietra sotto i piedi ha un colore che non ha di giorno, grigio-blu, quasi argenteo, come se avesse assorbito la luna e la restituisse lentamente prima che il sole arrivi a prendere il suo posto.
La neuroestetica lo conferma:
la luce radente stimola connessioni empatiche
tra il cervello e l’ambiente.
Il paesaggio smette di essere sfondo.
Diventa interlocutore.
La neuroestetica, quella disciplina che abbiamo già incontrato parlando di perché l’arte salva, ci insegna che questa transizione visiva non è solo estetica ma neurologica: la luce radente, quella che arriva di taglio invece di piombare dall’alto, stimola aree del cervello legate all’elaborazione empatica. Il cervello, davanti a una superficie illuminata dall’Aurousìa, attiva reti neurali simili a quelle che attiva davanti a un volto umano che esprime qualcosa. Non è metafora, è neurologia. Il paesaggio, in quella luce, smette di essere sfondo da attraversare e diventa interlocutore che viaggia insieme a noi.
Questo è il risveglio della materia, non nel senso animistico di attribuire un’anima alle pietre, ma nel senso preciso di una qualità dell’attenzione che la luce dell’Aurousìa rende possibile e che la luce piena del mezzogiorno non produce. Le cose, in quella luce, si mostrano nella loro presenza più completa.
V. Abitare l’Aurousìa, chiudere e ricominciare
Mentre l’aurora cede il passo all’alba pallida e i colori cominciano ad accendersi sull’orizzonte, prima il viola, poi l’arancio, poi il rosa che si espande, il viandante consapevole sa di aver già compiuto il tratto più importante del viaggio. Ha imparato a sostare nella sacralità dell’attesa. Ha ricevuto ciò che solo quel momento poteva dare, senza fotografarlo, senza descriverlo, senza ridurlo a contenuto da condividere. Lo ha semplicemente abitato.
Il Ciclo dei Sensi si è mosso dall’olfatto alla vista, attraversando il tatto, l’udito, il gusto. L’Aurousìa li raccoglie tutti, li convoca insieme nel momento in cui il territorio è più disponibile a rivelarsi: l’odore della terra umida e della resina, il silenzio attivo che precede il primo canto degli uccelli, la pietra fresca sotto le dita, la freschezza dell’aria che sa di tutto il buio appena passato, la luce che torna sulle cose come se fosse la prima volta. Non è un senso aggiuntivo, è il momento in cui tutti i sensi si trovano aperti contemporaneamente, prima che il giorno li specializzi e li distragga.
Cercare l’Aurousìa prima di intraprendere un cammino
significa educare lo sguardo
a vedere la bellezza prima ancora che si mostri del tutto.
Questo articolo chiude il Ciclo dei Sensi. Ma chiudere, in questa rubrica, non ha mai significato finire. Ha significato, come nell’arte della soglia, come nel gesto del ritorno, arrivare a un punto da cui si reincomincia con qualcosa in più. L’Aurousìa è esattamente questo: la fine della notte non è la fine del buio, è l’inizio di una luce nuova. E quella luce porta con sé tutto ciò che il buio ha preparato.
Art to Me ricomincia da qui. Dal momento prima dell’inizio. Dalla sostanza luminosa dell’essere che precede ogni gesto, ogni porta, ogni senso, ogni cammino. Dall’Aurousìa, che non è un concetto da capire ma un momento da abitare, almeno una volta, prima che il giorno prenda il sopravvento e le cose tornino a essere solo ciò che sembrano.
La luce che cerchiamo là fuori
è la stessa sostanza che, da sempre,
illumina i nostri passi da dentro.
L’Aurousìa è il momento in cui lo si scopre.
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